85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

2567.“男仆和女仆”表示也富有理性真理和属世真理，以及对它们的情感，这从“男仆和女仆”的含义清楚可知。圣言经常提到“男仆和女仆”(或仆婢、男奴女奴等)，他们在内义上表示那些相对低级或价值较低的事物，如相对于属灵和属天事物的理性和属世事物。属世真理是指各种记忆知识或事实，因为这些是属世的。在圣言中，“男仆和女仆”(或仆婢、男奴女奴等)具有这种含义，这一点从提到他们的那些话的内义明显看出来，如以赛亚书：
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在他们自己的土地上，寄居的必与他们联合，加入雅各家。列民必接受他们，把他们带到他们的地方；以色列家必在耶和华的土地上占有他们为仆婢。(以赛亚书14:1-2)
此处“雅各”表示外在教会；“以色列”表示内在教会；“寄居的”表示在真理和良善上接受教导的人(参看1463, 2025节)；“仆婢”表示属世真理和理性真理，以及对它们的情感，它们为“雅各和以色列”所表示的教会服务。很明显，这段经文不是在谈论雅各和以色列，或犹太人和以色列人，因为当犹太人和以色列人分散在外邦人当中时，他们就变成了外邦人。然而，犹太人仍念念不忘并期盼字面上的这个预言成真，即：寄居的必与他们联合，列民必把他们带到他们的地方，并成为他们的仆婢。而事实上，在圣言的预言部分，凡提到犹太人和以色列人的地方，没有一丁点东西与他们有关。犹太人自己从以下事实也能清楚看出这一点，即：经上在各个地方论到以色列，跟论到犹太一样，说要把以色列带回来。
同一先知书：
看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉，又扭曲地面，将它的居民分散。那时百姓怎样，祭司也怎样；仆人怎样，主人也怎样；婢女怎样，主母也怎样。(以赛亚书24:1-2)
此处“地”表示教会(662, 1066, 1067, 1850节)，当“百姓和祭司”所表示的内层真理和良善，以及“仆人和婢女”所表示的外层真理和良善不复存在时，这教会就变得“空虚、荒凉，地面扭曲，它的居民分散”；当外在事物统治内在事物时，这种情况就会发生。
又：
我必从雅各中领出种来，从犹大中领出承受我众山的，我拣选的人必拥有它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
此处“雅各”表示外在教会；“犹大”表示内在的属天教会；“拣选的人”表示它的良善；“仆人”表示它的真理。
约珥书：
我要将我的灵浇灌所有肉体，你们的儿女要说预言。在那些日子，我也要将我的灵浇灌仆人和婢女。(约珥书2:28-29)
此处论述的主题是主的国度；“说预言”表示教导(2534节)；“儿(子)”表示真理本身(489, 491, 533, 1147节)；“女(儿)”表示良善本身(489-491节)；“仆人和婢女”表示低级的真理和良善，当它们提供支持和确认时，经上就说耶和华的灵“浇灌”它们。“仆人和婢女”在此处和别处都表示这类事物，这一点不是很明显，部分是因为对仆人和婢女的普遍观念，部分是因为从字义上看，这个预言更像是历史事件。
启示录：
我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的鸟大声呼喊说，可以吃君王的肉，将军的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的为奴的、小的大的，所有人的肉。(启示录19:17-18)
此处很明显，他们要吃的，不是君王、将军、壮士、马和骑马者的肉，以及自主者为奴者的肉；对他们来说，变成“肉”的，是教会的内在与外在真理。
“仆人(或男仆、奴仆、男奴)”表示真理，“婢女(或女仆、女奴)”表示良善，它们服从，因而服务于属灵和属天的真理和良善，这一点从代表性教会中针对仆婢所制定的律法看得更清楚。这一切律法都与教会和主国度的状态有关，无论总体还是细节，也都与低级的真理和良善有关，或与属世和理性的真理和良善必须为属灵和属天的真理和良善，因而为神性的真理和良善服务的方式有关，如下列经文：
希伯来男奴和希伯来女奴第七年可以自由，那时，要从羊群、禾场、酒榨之中，多多地给他。(出埃及记21:2, 6; 申命记15:12-15; 耶利米书34:9-14)
男奴的妻子若与他一同服侍，就可以自由；主人若给他妻子，妻子和儿女要归主人。(出埃及记21:3-4)
买来的穷乏弟兄不可像奴仆服侍，却要像雇来的仆人和寄居的一样；到了禧年，他和他儿女要一同出去。(利未记25:39-43)
若一个弟兄被外来的寄居者买去，可以将他赎回，到了禧年，他要出去。(利未记25:47等)
男女奴仆可以从四围的民族和寄居的外人中买，他们要作他们永远的产业。他们可以严严地辖管他们，只是以色列人，不可严严地辖管。(利未记25: 44-46)
奴仆若不愿意自由出去。要在门口用锥子穿他的耳朵，他就永远作奴仆；婢女若不愿自由，也一样。(出埃及记21:6; 申命记15:16, 17)
人若用棍子打男奴或女奴，以致死亡，他必受报应；若撑过一两天，那人就可以不受报应，因为那奴仆就是他的银钱。(出埃及记21:20, 21)
人若击打他奴仆的眼或牙，把它打坏了，他就可以自由离去。(出埃及记21:26-27)
牛若用角抵触了男奴或是女奴，以致他死了，必将银子三十舍客勒给他们的主人，也要用石头把牛打死。(出埃及记21:32)
若有奴仆逃离主人，不要关押他，要让他住在他所选的地方，不可苦待他。(申命记23:15-16)
用银子买来，受了割礼的奴仆可以吃逾越节。(出埃及记12:44)
被买的人的女儿不可像男奴那样出去。她若是恶的，她的主人不能把她卖给外人；若将她许配给自己的儿子，就当待她如同女儿；若另娶一个，不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事；若不向她行这些事，她就可以白白地出去。(出埃及记21:7-11)
这一切律法都可以追溯其起源于天上真理与良善的律法，在内义上也都关注天上的这些律法，部分通过对应关系，部分通过代表，部分通过象征或有意义的符号而关注它们。但在教会的代表和象征或有意义的符号，也就是最外在、最低级的敬拜事物被废除后，这些律法也就没有存在的必要了。因此，如果源于真理和良善的秩序律法，并代表和象征或有意义的符号的这些律法被解释出来，那么“男女奴仆”表示什么就显而易见了。实际上，“男奴”(或男仆、仆人、奴仆)只表示理性和记忆或事实类的真理，这些真理都是低级真理，因而应当为属灵真理服务；而“女奴”(或女仆、婢女)则表示这些真理的良善，这些良善也是低级的，事实上应当提供服务，只是服务的方式不同。这解释了为何针对女奴所制定的某些律法不同于针对男奴所制定的律法。因为就本身而言，真理远比它们的良善更是仆人。
在撒母耳记，“王权”在内义上只表示真理的“权利”；当虚假开始统治真理和良善时，“王权”也表示虚假的“权利”；这一点从对描述它的那些话的解释清楚看出来：
管辖你们的王权必是这样：他必取你们的儿子，派他们为他赶车，做他的马兵，在他的车前奔跑；他必取你们的女儿作配香膏的、烧饭的和烤饼的；又必取你们的男奴女奴、最好的少年人和你们的驴，叫他们为他做工；你们的羊群，他必取十分之一；连你们也必作奴仆。到那日，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日，耶和华却不回答你们。(撒母耳记上8:11, 13, 16-18)
“王”表示真理(参看1672, 2015, 2069节)，因而在反面意义上表示非真理的东西，也就是虚假。他派去为自己赶车、做马兵的“儿子”表示教义的真理，这些真理要屈服于“车和马兵”所表示的虚假原则或错误假设。他取来作配香膏的、烧饭的和烤饼的“女儿”表示教义的良善，这些虚假要通过这些良善而充满快乐，变得可悦纳。“要为他做工”的男奴、女奴、少年人和驴表示理性概念和记忆知识或事实知识，这些虚假将通过它们被确认，变得更强大。“他必取十分之一的羊群”表示良善的余剩，他要向这余剩施暴。他们“必作奴仆”表示圣言和教义的属天和属灵事物不会掌权统治，而是屈服，以至于确认他的原则或假设里面的虚假和他欲望里面的邪恶。因为没有什么东西不能被引入虚假原则或假设，以至于确认它们，要么通过虚假应用被引入，要么通过错误的解释，或歪曲，或弃绝凡不支持的东西被引入。这就是为何经上补充说：“到那日，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日，耶和华却不回答你们。”

2803.神性真理是“儿”，神性良善是“父”。这从“儿”和“父”的含义，以及真理从良善成孕和出生的事实清楚可知：“儿”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2633节)；“父”是指良善。前面多次说明，真理只能从良善存在或显现。“儿”在此之所以是指神性真理，“父”是指神性良善，是因为神性本质与人身本质，并人身本质与神性本质的合一就是良善与真理，并真理与良善的神性婚姻；天上的婚姻就来自这神性婚姻。因为耶和华或主里面只有无限之物，既然如此，那么就只能以这种观念来理解祂：祂是一切良善和真理的存在和显现，换句话说，祂是良善本身和真理本身。良善本身是“父”，真理本身是“子”。由于神性婚姻是良善与真理，并真理与良善的婚姻，如前所述，所以父在子里面，子在父里面，如主自己在约翰福音所教导的：
耶稣对腓力说，我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10-11)
同一福音书：
耶稣对犹太人说，你们即使不信我，也当信这些工作；叫你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:37-38)
又：
我为他们祈求，因为凡是我的都是你的，你的也是我的；使他们都合而为一，正如父你在我里面，我在你里面。(约翰福音17:9,10,21)
又：
如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀；如果神在祂身上得了荣耀，那么神也要因自己荣耀祂。父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。(约翰福音13:31-32; 17:1)
由此可见神性与人性在主里面的合一是何性质，即：它是相互和交替的，或是互惠的；这种合一就是那被称为神性婚姻的，天上的婚姻便从神性婚姻降下；而天上的婚姻就是主的天国本身，主在约翰福音如此论到这国：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又：
我为他们祈求，使他们都合而为一，正如父你在我里面，我在你里面。使他们也在我们里面为一，我在他们里面，你在我里面；使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17: 21-23, 26)
这天上的婚姻就是良善与真理，并真理与良善的婚姻(可参看2508, 2618, 2728, 2729 节等)。
没有神性真理，神性良善不可能存在并显现；没有神性良善，神性真理也是如此；相反，这一个总是靠近并回应那一个，所以很明显，神性婚姻自永恒就存在，也就是说，父在子里面，子在父里面，如主自己在约翰福音所教导的：
父啊，现在求你用你自己，用未有世界以先，我与你同享的荣耀荣耀我。(约翰福音17:5, 24)
但自永恒所生的神性人身或人性也生在时间中；说它生在时间中，和说它被荣耀是一样的。这就是为何主多次说，祂要往差祂来的父那里去，也就是说，祂正在回到父那里。约翰福音：
起初有圣言(圣言就是神性真理本身)，圣言与神同在，圣言就是神。这圣言起初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1-3, 14)
也可参看约翰福音3:13; 6:62。